述曰。上已明眞似立。次下第三明二眞量。是眞能 立所須具。故次明之。文分爲四。一明立意。二明遮 執。三辨量體。四明量果。或除伏難。此卽初二與頌 先後次第不同。如前已辨。問若名立具。應名能立。 卽是悟他。如何說言爲自開悟。答此造論者。欲顯 文約義繁故也。明此二量。親能自悟。隱悟他名。及 能立稱。次二立明顯亦他悟。踈亦能立。猶二燈炬 互相影故理門論解二量已云。如是應知悟他比 量。亦不離此得成能立。故知能立必藉於此。顯卽 悟他。明此二量親疎合說。通自他悟及以能立。此 卽兼明立量意訖。當知唯有現比二量者。明遮執 也。唯言是遮。亦決定義。遮立敎量。及譬喩等。決定 有此現比二量。故言唯有。問古立有多。今何立二。 答理門論云。由此能了自共相故。非離此二別有所 量。爲了知彼。更立餘量。故依二相唯立二量。問陳 那所造因明。意欲弘於本論解義。旣相牟楯。何以 能得順成。答古師從詮及義智開三量。以義詮從 智。亦復開三。陳那已後。以智從理。唯開二量。若順 古幷詮。可開三量。癈詮從旨。古亦唯二。以聖敎者。 二量之具。或謂所𠗦。當知唯言但遮一向執。異二 量外。別立至敎及譬喩等。故不相違。廣此二量。如 章具辨。有依於此唯二量文。遂立量云。似現比等。 皆比量攝。如疏具述。有過不習。又傳立云。外道立 宗現比量外有至敎等。量云。非比極成。現所有量 非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量。 言非比簡二分相符。以佛法許比量是現所有。非 現量攝。復欲取爲同喩。卽爲顯因。具足三相。故言 極成現量。簡不極成。以佛法許至敎亦是現量攝 故。言所有者。又簡自語相違。若直言極成現量非 現量攝。旣言極成現量。復非現量攝。故有相違。又 若不言所有。不詮得至敎量是現所有。然狹帶說。 故云所有量。因中言極成簡隨一過。以大乘至敎 量。一分現量攝故。又量所攝。簡非量相符。以大乘 許非量現量所有非現量攝。又成立離比量外。更 有喩等量者。以大乘許譬喩量等。非現量攝。故立 量云。非現極成比所有量。非比量攝。極成比量所 不攝量所攝故如現量。簡過如前。陳那菩薩。與作 決定相違。初立現量之外。無別至敎。取其一分。量 云非現極成。比所有一分。不極成量。是現量攝。比 量所不攝量所攝故。如現量。言一分者。取定心緣 敎。卽現量攝。不取散心。散心緣敎。是比量攝。後簡 准此。又成離比量外無義准等。量云非比極成現 所有一分不極成量是比量攝。現量所不攝量所 攝故。如比量。簡過如前。又助難云。准外道量。能別 之中。犯他一分不極成過。以至敎許有餘不立故。 是故陳那。依此二相。唯立二量。其二相體。今略明 之。一切諸法。各附己體。所有別理。如於色等上苦 無常等。不由安立本有自性。卽名自相。不同經中 所說自相。以分別心。假立一法。貫通諸法。如縷貫 華。由智安立。方說爲有。此名共相。與經中共相體 別。如佛地論第六廣說。有說自相。如火熱相等。名 爲自相。若爲名言所詮顯者。此名共相。此釋不然。 違佛地論。若如火熱等。方名自相者。定心緣火。不 得彼熱應名緣共。及定心緣敎所詮之理。亦爲言 所詮。亦應名共相。若爾定心應名比量。不緣自相 故。然外道等。計一切言。得法自相。如名召火。但取 於火明。得火之自相。佛法名言但得共相。彼卽難 云。若得共相。喚火之時。應得於水。大乘解云。一切 名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火 來者。名言有表。故得於火。有助外難云。汝若言得 火自相。說及心緣。應燒心口。以得自相故。若他反 難云。汝定心緣火。旣得自相。應亦燒心。此旣不燒。 假智及詮。雖得自相。而不被燒。如何難我。卽有解 云。境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取。故不被 燒。由此前難。但應難他名言。名言依語表。語表卽 依身。是合中知。若得自相。卽合被燒。今問。此難爲 難因明自相。爲經中自相耶。答云。依因明自相。若 爾此難並不應理。因明自相。非要如火熱爲自相。 如何難彼令火燒心等。設縱依經自共相難。卽不 得言假智及詮得自相。救彼假智詮。論自誠說得 共相故。若據外宗。彼非假智。得自相故。可依此智 以難於彼。彼返難曰。定心得自相。應定心被燒。亦 不得以離合取。救誰言定心。唯離取境。瑜伽說通 離合取故。不許定中起五識者。可不通離合。旣許 起五識意與彼俱。故通離合。又若離取。卽不被燒。 亦應離取不得自相。火以熱觸爲自相故。可通彼 難云。心細色麤。礙不礙別。雖得自相。亦不彼燒。且 如上界色。尙不許下界麤火所燒。恐心色殊。寧得 被燒。由此第八及身識等。雖取火自相。而皆不被 燒故。不得以離合釋難。今解。且自共相。外道未必 皆有此二。佛法之中。有此義故。彼外道等。但言火 等。卽得火體。火體爲自相。而不立共相。不須分別 經之與論。故總難之。若如說火得火自相。卽應燒 口。此據言火在於口中。言得自相。自相亦不離口 中。故應燒口。或可抑難。非正難彼合口被燒。口是 發語之緣。非正語故。正難於彼聲應被燒。同身扶 塵俱有等故。或可難彼尋名取境之心。亦得自相。 得自相者。心應覺熱。若他返難。今尋名緣火之心。 亦應覺熱者。自是被屈。非預我宗。尋名假智。不得 彼火之自相故。若覺熱觸。卽非假智。稱境知故。設定 心中尋名緣火等。亦是假智。不同比量。假立一法。 貫在餘法。名得自相。各附體故。名得自相。是現量 收。不得熱等相。故假智攝。知假想定變水火等。身 雖在中。而無燒濕等用。如上定心。緣下界火。雖是 現量。所帶相分。亦無熱濕等用。問若爾實變水火 地等時。心覺有熱濕等不合。雖覺暖濕等。而不分 別故。得火等自相。問因明自共相。有體無體耶。答 現量心緣所得自相。可取有體。亦緣有體法。冥自 體故。若比量緣有法及法。自共二種。緣因三相。此 之共相。全無其體。設定心緣。因彼名言行解緣者。 卽是假智。依共相轉。然不計名。與所詮義。定相屬 著。故云得自相然是假。智緣。得名爲共相。作行解 故。此亦共相。但於諸法。增益相狀故是無體。同名 句詮所依共相。若諸現量所緣自相。卽不帶名言。 冥證法體。彼卽有法卽法性故。若佛心等。緣比量 共相等。亦無有體。許體遍緣。故亦無失。問瑜伽云。 聞謂比量。卽緣名等。何得云現量。答彼約散心未 自在位。定自在位。卽許現緣。有說共相。亦是有體 假。此定不然。以何爲體。若有體者。百法何收。答言。 法同分攝。許不相應。是有體假。此亦不然。誰言不 相應。是有體假。瑜伽五十二云。緣去來生滅等。是 緣無識。若許有體。不證緣無。問空無我等。此之共 相。爲有體無。有言有體。卽此色等非我我所。名空 無我等。故此非無。故成唯識云。非異非不異。如無 常等性。又云。若無體者。如何與行非一異耶。今謂 不爾。若言卽此色等非我我所。名空無我。故說非 無。卽應與色等。是一而非異。如何非一異。又違五 十二五證緣無識。一緣無我觀智。二緣飮食。飮食 卽香等。離色香等。都無所有。三耶見緣無。四又諸 行中無常無恒。不變共相觀。識非不緣。此五緣去 來生滅等。旣引證緣無。明知此無體。且止傍論。